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既受纳有,形染六情,眼则贪色,耳则殢声,口则耽味,鼻则受馨,意随健羡,身欲肥轻,从此流浪,莫能自悟。
圣人慈念,设法教化,使内观己身,澄其心也。
译文:圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚,设官僚订法制是为了限制人的行为,从而使人心不乱。
人之所以难以制服,就是因为人心在动。
一旦某事打动了人心,便一定会产生相应的行动。
所以说心灵是控制行动的源泉。
佛教里也有类似的故事,一群和尚看见风吹旗飘,于是有人说是旗在动,有人说是风在动,这时慧能告诉大家,既不是风动,也不是旗动,是你们的人心在动。
我认为慧能也说得不对,应该是风也动旗也动,从而引起心在动。
如果不能引起心在动,人便感觉不到风动旗动。
有一例子可以证明,一次和朋友一起向车站急赶,见朋友看了一下手表,我马上问他几点了,他神情一呆说:"
啊呀我忘了"
。
虽然他看了表,但表的时间没有打动他的心,所以他感觉不到。
这实际上是物质和意识的关系问题,我们以后再讨论。
心神清静便能身心安息,当然就可以万祸不生。
所以,社会上的一切动乱,包括流浪生死、沉沦恶道,都是心的不平衡所造成。
人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面,也是受心神的支配,所以有人感叹道:"
世上的人见多了,便有些淡然,淡然的是那些并不真切的情感的膺品,淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。
早已知道,今日的人们就象地上的蚂蚁,会无端生出一种忙碌,一种丰富,那柔肠百结,悉肠百结,拆开来看只不过是缠绕成团的一段空白时间。
"
由于人心不齐,又有感情与欲望的纠葛,使得人与人的关系越来越复杂,人与人的矛盾越来越激化,社会也由此变得庞杂无比,这就好比牛马陷入淤泥之中,欲拨不能,只能越陷越深。
这儿就引出了道家治国治家的最高境界"
无为而治"
,许多人解释这一观点总有点牵强附会,今天我们可以完整地来解释这个"
无为而治"
的思想。
道家认为人在刚出生时,神元清静,湛然无杂,后因环境影响,社会教化,眼贪色,耳贪声,口贪味,从而产生各种欲望和需求,无限的欲望去争夺有限的资源,使人也同样陷入泥潭。
所以,道家要求人绝圣弃智,使身心保持清静自然,人便可以减少欲望,没有欲望便没有行动,便没有纷争,从而社会安宁和谐。
远古的三皇五帝时代,之所以传说是无为而治,那是因为当时的人类,其主要敌人是洪水猛兽,人与人之间最需要合作和帮助,所以当时能够无为而治。
随着物质生活的丰富,便开始"
富贵生淫欲"
,有了欲望便有纷争,社会开始混乱,逐步走向礼治和法治。
社会和我们个人是同样的道理,我们要内观,就必须要澄清思虑,使身心保持清静才能洞察一切。
老君曰:“谛观此身,从虚无中来。
因缘运会,积精聚气,乘业降神,和合受生,法天像地,含阴吐阳,分错五行,以应四时。
眼为日月,发为星辰,眉为华盖,头为昆仑,布列宫阙,安置精神。
万物之中,人最为灵。
性命合道,人当爱之。
内观其身,惟人尊焉。
而不自贵,妄染诸尘,不净臭秽,浊乱形神。
...
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