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第12章 儒家的理想主义派 孟子1（第4页）

这是“仁之端也”

，发展这一端就使人自然地爱人。

但是同样自然的是，爱父母总要胜过爱其他一般的人，爱是有差等的。

儒家的观点是这样。

墨家则不然，它坚持说，爱别人和爱父母应当是同等的。

这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，反正是要不惜一切代价，也要消除儒家的有差等的爱。

孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”

的时候，心中所想的正是这一点。

在爱的学说上，儒墨的上述分歧，孟子及其以后的许多人都很清楚地指出过。

但是除此以外，还有一个更带根本性的分歧。

这就是，儒家认为，仁是从人性内部自然地发展出来的；而墨家认为，兼爱是从外部人为地附加于人的。

也可以说，墨子也回答了孔子没有想到的一个问题，就是，为什么人应当行仁义？不过他的回答是根据功利主义。

他强调超自然的和政治的制裁以强迫和诱导人们实行兼爱，也与儒家为仁义而仁义的原则不合。

若把第五章所引《墨子·兼爱》的话与本章所引《孟子》论“四端”

的话加以比较，就可以很清楚地看出这两家的根本分歧。

政治哲学

前面我们已经看到，墨家的国家起源论，也是一种功利主义的理论。

现在再看儒家的国家起源论，又与它不同。

孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。

圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”

（《孟子·滕文公上》）人之所以异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的道德原则。

国家和社会起源于人伦。

照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。

人只有在人伦即人与人的关系中，才得到充分的实现和发展。

孟子像亚里士多德，主张“人是政治的动物”

，主张只有在国家和社会中，才能够充分发展这些人伦。

国家是一个道德的组织，国家的元首必须是道德的领袖。

因此儒家的政治哲学认为，只有圣人可以成为真正的王。

孟子把这种理想，描绘成在理想化的古代已经存在。

据他说，有个时期圣人尧为天子（据说是活在公元前24世纪）。

尧老了，选出一个年轻些的圣人舜，教给他怎样为君，于是在尧死后舜为天子。

同样地，舜老了选出一个年轻些的圣人禹做他的继承人。

天子的宝座就这样由圣人传给圣人，照孟子说，这样做是因为应当这样做。